Cultura versus natura 1

El término “natural”, así como el término “naturaleza”, se utiliza con diversos significados según el contexto, y esto induce a frecuente confusión.

En muchas informaciones leemos que “los ecologistas denuncian que se está destruyendo el medio natural”. Muchas veces escuchamos decir que “este comportamiento no resulta natural”. En ocasiones alguien nos refiere que “la vida actual está cada día más alejada de lo que debería ser natural”. Otras veces decimos que “la gravitación es una ley de la naturaleza”. En ocasiones, también, decimos que “resulta natural que lo defienda porque es su hijo”, o “lo natural es que la gacela corra más que el ser humano”. Podríamos seguir citando ejemplos en que los términos “natural” y “naturaleza” se utilizan con significado diverso.

Sistematizar los posibles usos de “natural” será el principal esfuerzo de este artículo, intentando escudriñar a un tiempo qué hay de cultural en lo natural y qué de natural en lo cultural.

El primero de los sentidos de “natural” sería la forma de ser de cada cosa, las propiedades de dicha cosa, las formas en que dicho objeto actúa sobre otras cosas, y los modos en que las demás cosas actúan sobre él. También la composición física, y la génesis de la cosa. Todo eso constituiría “la naturaleza de la cosa”. La Naturaleza, con mayúsculas, sería la naturaleza de todas las cosas, sus formas de interactuar y su evolución. Sería, en suma, un nombre para el modo, en parte conocido, y en su mayor parte desconocido, que damos a la forma en que las cosas acontecen o pueden acontecer. El término lo incluye todo, animado o inanimado, racional o no, así como todos los artefactos por el hombre producidos. Cualquiera de los productos humanos tiene su naturaleza, en el sentido en que lo estamos utilizando, y por tanto nada de lo que el hombre haga puede ir contra la naturaleza, por formar también parte de ella. La bomba atómica, de fabricación humana, responde a principios tan naturales como la floración o como el anochecer. El hombre puede destruir ciertos objetos naturales, o perjudicar a otros seres vivos, pero siempre siguiendo procedimientos que se basan en la naturaleza misma de las cosas. En este primer sentido de “Naturaleza”, sería natural todo cuanto acontece, con o sin nuestro concurso.

El segundo de los sentidos, que ya estableció Aristóteles, distingue entre los seres naturales y los artificiales. Estos últimos serían los que provienen de la técnica, o del arte humanos. Parece claro, pero existen aspectos ambiguos. La urea, una sustancia natural, proveniente del catabolismo de las proteínas, fue sintetizada en el laboratorio. ¿Qué diríamos de ella, es natural, es artificial, o artificial y natural?. ¿Qué diríamos de los injertos de plantas, o de los diversos cruces entre razas de perros? Casi todo lo que nos rodea, incluyendo los paisajes, es inseparable de la acción humana, y en cierto modo artificial. El propio ser humano no llegaría a ser tal sin la artificialidad – la cultura – que le trasmiten otros seres humanos. Esto no pasa con el mono, por ejemplo, que seguiría siendo esencialmente mono, siempre que se le suministrara lo necesario para su sustento físico. El hombre no; el hombre está siempre por hacer para ser hombre, y casi todo lo que hay en él de humano es artificial, es transmitido por otros. Podríamos decir que una gran parte de la naturaleza humana está en su potencial para lo artificial, para adquirir cultura. Es el animal menos hecho, y al que más le resta por hacer.

En el caso del hombre lo natural es lo innato, como el reflejo de succión, que no se elige ni se aprende, siendo lo cultural lo aprendido. Lo que hay de universal y espontáneo en el hombre debe ser natural, mientras que lo cultural es algo local, pues está sujeto a una norma, a un aprendizaje. De cualquier forma, en el hombre, algo tan natural como alimentarse, o guarecerse, siempre está contaminado culturalmente, porque incluso las cuevas de Altamira poseían sus grabados, que excedían la pura necesidad de protegerse de las inclemencias del tiempo, y la necesidad de alimento pronto derivó en arte culinario. La naturaleza del hombre es tan artificial que esforzarse en separar lo uno de lo otro resulta más arduo de lo que parece. La cultura no es, como hemos oído más de una vez, un capa que recubre a la verdadera naturaleza humana, sino que están profundamente entremezcladas, y al querer extirpar lo que de hay de cultural para quedarnos con lo cultural, corremos el riesgo de perder lo natural. También lo artificial, lo cultural, está impregnado de lo natural, y en las más altas reuniones diplomáticas a veces se afilan los colmillos. También hay quien dice que toda la pompa que rodea a los desfiles de moda está sustentada en nuestro instinto sexual. Por tanto, natural y cultural, o natural y artificial, en el hombre, no están superpuestos, sino profunda y complicadamente imbricados.

El próximo artículo lo dedicaremos a analizar algunos otros sentidos de “natural”, así como a escudriñar como nuestra valoración -algo eminentemente cultural, pues la Naturaleza no las establece nunca – influye profundamente en nuestra concepción de lo natural. Muchas veces deseamos conservar algo no por ser natural -aunque lo sea-, sino por la valoración que establecemos de ello.

Quiero dejar constancia de mi deuda con Fernando Savater, en concreto con su magnífico libro “Las preguntas de la vida”, para elaborar mi artículo.

Apuntes sobre la cultura 1

Se han dado muchas definiciones de cultura, algunas ingeniosas sin duda, pero que distan mucho de ser capaces de proporcionar una teoría coherente.

 La existencia de los seres vivos, a la luz de la evolución, es algo sumamente improbable, pues constituyen una excepción al principio del aumento de entropía del universo, y se mantienen en un frágil equilibrio. Su existencia sólo puede ser explicada por la aparición y el registro de una enorme cantidad de “trucos”, que una vez descubiertos son aplicados una y otra vez en millones de organismos. Estos “trucos” constituyen información. Los seres vivos menos evolucionados son capaces de transmitirse información genética, y los animales superiores procesan la información mediante dos sistemas: el genoma y el cerebro. El primero transmite la información de forma eficaz y fiable, pero extremadamente lenta. Por eso,  el cerebro puede ser considerado desde un punto de vista evolutivo como una solución para transmitir la información de forma rápida.

Esa información transmitida de cerebro a cerebro, y que se va constituyendo en una red creciente de información, es lo que llamamos cultura, en contraposición a la “natura”, que es la información incorporada en los genes.

Las cosas más inmediatas para nuestra supervivencia, y también las más difíciles, como respirar, bombear la sangre, reproducirnos, ser capaces de aprender una lengua, y muchísimas más, se deben a nuestra naturaleza, y la información para ejecutarles viene en los genes.

Conducir un auto, cultivar patatas, bailar una sevillana, multiplicar dos números, cocinar, o leer un libro, o aprender inglés, se trasmiten mediante aprendizaje social, y constituyen la cultura. El conocimiento adquirido mediante la experiencia personal, y de carácter no trasmisible, al no ser una información transmisible de cerebro a cerebro no se puede considerar cultural. Por eso, la experiencia individual se construye en los individuos desde cero, a diferencia de la cultura, que se trasmite por aprendizaje social. Un conocimiento adquirido individualmente, mediante invención o por ensayo- error, transmisible, pero no trasmitido aún a otro miembro de nuestra especie, no se puede llamar cultural hasta que no se transmite. La cultura se transmite entre individuos de la misma especie, quedando excluido de este concepto el conocimiento que adquiere un animal mediante doma o amaestramiento. La transmisión entre humanos de las técnicas y conocimientos sobre doma o amaestramiento, sí constituirían cultura.

El soporte de la información genética está contenido en el DNA de los cromosomas, y en biología molecular se conoce como cistrón el segmento de cromosoma que codifica la síntesis de una proteína. El cistrón sería la base molecular del concepto de “gen”, o unidad de información transmitida genéticamente. El soporte de la información cultural trasmitida de cerebro a cerebro no está tan claro.

Richard Dawkins introdujo el término “meme”, en correspondencia con el termino “gen”, como la unidad de información cultural. Este paralelismo entre información genética e información cultural es más plausible en la genética mendeliana, que atiende a la transmisión de caracteres fenotípicos, como el color de los ojos, que con la genética molecular, en la que un gen adquiere un significado mucho más unívoco, como un segmento concreto del DNA. Si estudiamos las diversas lenguas empleadas en Cataluña un meme sería el español, y otro el catalán. Si estudiamos, sin embargo, los dialectos del español, un meme sería el castellano, otro el andaluz, el porteño, el mejicano, etc. Según el contexto al que nos refiramos, un mismo meme puede ser subdividido en otros memes diversos. Los memes no son, por tanto, unidades de información en el sentido técnico de bits.

De igual forma que no son lo mismo unos ojos azules que la secuencia de bases de DNA que lo codifican, tampoco es lo mismo la información necesaria para construir un hacha de piedra ( el meme correspondiente en este caso ) que el propio hacha encontrado en una excavación. El hacha constituiría la expresión fenotípica del meme imprescindible para construirlo, de la misma manera que los ojos azules son la expresión fenotípica del correspondiente gen. Los memes son información cerebral, y su manifestación sensual, o sensible, sería su fenotipo. Los bienes trasmitidos sin la información correspondiente no constituyen cultura. Desde este punto de vista, un microondas sin la información para usarlo estaría tan alejado de su función como si nos aportaran un pequeño cajón.

Se ha pretendido extender el paralelismo entre genes y memes de forma un tanto artificiosa, y de la misma forma que los genes se organizan en cromosomas, los memes se agruparían en complejos culturales, y en dimensiones culturales. Así, hay memes que evolucionan de forma paralela, como los artilugios para montar a  caballo; es decir, la silla de montar , los estribos, espuelas, etc. La cocina de un determinado país constituiría toda una dimensión cultutal, como la forma de organización política, o como la religión predominante, etc.,etc. Los memes que informa funcionalidades semejantes, a semejanza de los alelos genéticos, se llaman alomemes. La información para construir un hacha de piedra, o para hacerlo de acero, serían alomemes. De la misma forma, la información para bailar una sardana o una sevillana también lo serían. En el primer caso, parece claro que el alomeme que nos informa sobre cómo construir el hacha de acero resulta más eficaz que el que nos informa sobre la construcción del mismo artilugio en piedra. Sin embargo, en el caso de la sardana y la sevillana, no podríamos decir que un alomeme es superior al otro, sino tan sólo que nos gusta más o menos.

Los conceptos expuestos anteriormente, procedentes de un magnífico libro de Jesús Mosterín titulado “La filosofía de la cultura”, nos servirán para analizar cuestiones de actualidad como la difusión cultural, el etnocentrismo, el relativismo cultural, el decalaje cultural, y otros más, pero eso será en otro artículo.

El principio antrópico

La física trata de explicar los fenómenos que observamos como la consecuencia de la interacción de diversas leyes. Así, por ejemplo, el hecho de que las órbitas planetarias sean elípticas y el sol esté en uno de los focos, se explica en base a la ley de la gravedad. Esta ley, unida a las leyes del movimiento de Newton, explican adecuadamente el movimiento de los cuerpos a la escala habitual en que nos desenvolvemos.

Hasta el momento, las leyes de la física se admitían como válidas en cuanto a su capacidad para explicar adecuadamente los fenómenos observados. La física experimental, por su parte, conseguía establecer las medidas de constantes esenciales para la física, tales como la masa y la carga del electrón, la velocidad de la luz, la constante de gravitación, y tantas otras. Todas estas mediciones se admitían así, sin más, sin preguntarnos por qué arrojaban esos resultados. Las cosas eran como eran, y punto. El único juez eran los hechos observados, que debían ser explicados por las leyes descubiertas y por las constantes medidas.

Explicábamos los hechos mediante las leyes, pero no al revés. Si se diera el caso de que dos o más conjuntos de leyes explicaran los hechos observados entonces únicamente la experimentación nos impulsaría a optar por uno de esos conjuntos. Desde este punto de vista, los fenómenos observados serían una consecuencia necesaria de las leyes, mientras que éstas serían contingentes pues otras leyes que también explicaran los fenómenos serían igualmente válidas, y únicamente la experimentación nos permitiría aceptarlas o rechazarlas.

Nos preguntamos por el por qué de los fenómenos, y por el cómo de las leyes. Las leyes son como son, y punto, siempre que expliquen los fenómenos, y las constantes son las que hemos conseguido medir en condiciones experimentales. No nos preguntamos más allá. Eso entraría en el campo de la filosofía, o de la metafísica, pero no sería objeto de la física.

 En un magnífico libro, titulado “Ciencia Viva”, Jesús Mosterín nos habla del principio antrópico como aquel que trata de explicar los valores de los constantes fundamentales de las constantes físicas por el hecho de que nosotros existimos. Si esos valores hubiesen sido muy distintos entonces nosotros no existiríamos y, puesto que existimos, esos valores han de ser los que son. Tampoco existirían, como dice Mosterín, ni las cucarachas, ni los mares, ni las nubes. Obviamente, en el Universo existen las cosas que existen porque la física es como es, y si ésta fuese diferente quizás habría cosas diferentes. El hecho de que las leyes de la física hayan de ser compatibles con lo existente no significa que lo existente explique estas leyes, sino al revés.

Existen dos versiones del principio antrópico: la débil y la fuerte. La débil es la que establece que las constantes de la física no pueden tener valores incompatibles con nuestra existencia ( o con la de otros seres vivos, o con la existencia de los átomos de carbono). Esto, para Mosterín, no es más que una tautología sin un valor informativo adicional, por lo que tal principio no supone un añadido de información, y se podría prescindir de él.

En su versión fuerte llega mucho más allá, y nos dice que todas las leyes de la física, y los valores de las constantes, son las que son para asegurar nuestra existencia. Como vemos, este principio, en su versión fuerte, procura una explicación teleológica de la física. Las leyes de la física tendrían un propósito, una finalidad, un para qué: para que nosotros existamos. Desde luego no puede haber principio más antropocéntrico, ni menos humilde.

Esta especulación alcanzó su punto álgido, según Mosterín, con la publicación en el año 1994 de “The physics of Inmortality”, en que su autor, Frank Tippler, pretende deducir de la relatividad general la tesis delirante de que el Universo entero se convertirá en un gigantesaco computador programado por Dios para resucitar a los muertos.

Una variante laica del principio fuerte postula una infinidad de Universos, incomunicados entre sí, en los que regirían distintas constantes y distintas leyes. Esto, aparte de constituir una fantasía sin base experimental alguna, es un ataque frontal al principio de la navaja de Ockham.

En su magnífico libro “Historia del tiempo”, en el capítulo titulado “El origen y el destino del Universo”, Stephen Hawking parece mostrarse con el principio antrópico débil algo más indulgente que Mosterín, admitiendo que poca gente protestaría sobre la validez o utilidad de tal principio. De hecho, le reconoce un uso para intentar fechar el big bang, con lo cual no lo reduce al papel de mera tautología. Es un capítulo interesante, largo y difícil, que excede el objeto de este escrito.

Estoy absolutamente de acuerdo con Mosterín cuando señala que la autoridad de un científico no debe ser óbice para que esto le permita introducir principios, como el antrópico, que, o bien no aportan nada sustancial – como en su versión débil -, o que pretenden resucitar el más rancio antropocentrismo, como en la versión fuerte del mismo principio.