Muchas veces, en efecto , ocurre que la gente necesita improvisar porque carece de conocimientos o de experiencia, y procuran disfrazar esa carencia con una supuesta creatividad. El hecho cierto es que no todo el mundo puede ser creativo, ni falta que hace, y menos aún un indocumentado o un insolvente en la materia de que se trate. La creatividad no consiste en levantarse por la mañana con la firme intención de ser creativo, ni en serlo por el sencillo hecho de que un grupo de personas, generalmente con algún interés, pretenden adularnos con el epíteto de creativos. La creatividad, o la inspiración, o la musa, sólo puede alcanzar a aquel o a aquellos que se han preparado arduamente para cuando llegue el momento. Los otros, los que pretenden ser creativos porque sí, por sus supuestos genes creativos, únicamente pueden aspirar a fantasear y a disparatar.

Ser creativo es ser original, pero para ser original hay que conocer, comprender y asimilar la materia de que se trate, y entonces se estará en condiciones de aportar un toque personal. Todo lo demás son gaitas, y estará más cercano a la estupidez que a la creatividad.

Quiero ofrecer en este artículo una anécdota de un alumno, ciertamente creativo, que ilustra adecuadamente las condiciones que se precisan para serlo.

Sir Ernest Rutherford, presidente de la Sociedad Real Británica y premio Nóbel de química, contaba una anécdota que es un gran ejemplo del espíritu creativo que engendra éxito. La historia cuenta que, en cierta ocasión, recibió la llamada de un colega que estaba a punto de ponerle cero a un estudiante debido a la respuesta que había dado al resolver un problema de física, a pesar de que admitía que su respuesta era correcta.

La pregunta del examen era: demuestre cómo es posible determinar la altura de un edificio con la ayuda de un barómetro.

Para quienes no tuvieron la suerte de estudiar física, o no conocen la teoría en cuestión, quiero recordarles que el barómetro es un instrumento parecido al termómetro, utilizado para medir la presión atmosférica. La teoría dice, simplemente, que la diferencia de presión marcada por un barómetro en dos lugares diferentes nos proporciona la diferencia de altura entre ambos lugares. De manera que la respuesta obvia era medir la presión en el primer piso del edificio y luego en la azotea, para así determinar la altura del edificio.

Sin embargo, el estudiante había respondido: “llevo el barómetro a la azotea y le ato una cuerda muy larga. Lo descuelgo hasta la base del edificio, marco y mido. La longitud de la cuerda es igual a la altura del edificio”.

Realmente, el estudiante había planteado un serio problema al resolver el ejercicio, porque había respondido al pregunta correcta y completamente. No obstante, esta respuesta no demostraba su dominio de los conceptos teóricos que el maestro quería evaluar. Sir Ernest Rutherford sugirió que se le diera al alumno otra oportunidad. Se le concedieron seis minutos para que respondiera la misma pregunta, pero esta vez con la advertencia de que, en la respuesta, debía demostrar sus conocimientos de física.

Rutherford relata: “habían pasado cinco minutos y el estudiante no había escrito nada. Le pregunté si no sabía la respuesta, pero me contestó que tenía muchas respuestas al problema. Su dificultad era elegir la mejor de todas”.

En el minuto que le quedaba escribió la siguiente respuesta: “tomo el barómetro y lo lanzo al suelo desde la azotea del edificio, calculo el tiempo de caída (t) con un cronómetro. Después utilizo el tiempo de caída y la constante de aceleración para calcular la altura del edificio”.

El maestro no tuvo otra opción que darle la nota más alta a pesar de que esta respuesta tampoco ilustraba la teoría en cuestión. Al salir de la sala de clase, Rutherford le preguntó al joven qué otras respuestas tenía. Bueno, respondió, hay muchas maneras, por ejemplo, tomas el barómetro en un día soleado, mides su altura y la longitud de su sombra. Si medimos a continuación la longitud de la sombra del edificio y aplicamos una simple proporción, obtendremos también la altura del edificio.

También puedes tomar el barómetro y marcar en la pared su altura una y otra vez hasta que llegues a la azotea. Al final multiplicas la altura del barómetro por el número de marcas que hiciste y ya tienes la altura del edificio. Por supuesto, si lo que quiere es un procedimiento más sofisticado, puede atar el barómetro a una cuerda y moverlo como si fuera un péndulo. Si calculamos que cuando el barómetro está a la altura de la azotea la gravedad es cero y si tenemos en cuenta la medida de la aceleración de la gravedad al descender el barómetro en trayectoria circular al pasar por la perpendicular del edificio, de la diferencia de estos valores y aplicando una sencilla fórmula trigonométrica, podríamos calcular, sin duda, la altura del edificio.

En fin, concluyó, existen muchas formas más de hacerlo. Probablemente, la mejor sea tomar el barómetro y golpear con este la puerta de la casa del conserje del edificio y cuando abra, decirle: “Señor conserje, aquí tengo un bonito barómetro. Si usted me dice la altura de este edificio, se lo regalo”.

En este momento de la conversación, cuenta Rutherford, le pregunté si no conocía la respuesta convencional al problema, que consistía en medir la presión atmosférica en el punto más bajo, luego en el más alto, y calcular su altura de esta manera. Evidentemente, el estudiante afirmó que la conocía pero que, durante sus estudios, sus profesores habían querido enseñarle a pensar creativamente y eso era lo que él quería hacer.

El estudiante se llamaba Niels Bohr, quien no sólo llegó a convertirse en físico, sino que obtuvo el premio Nóbel de física en 1922 y es más conocido porque fue el primero que propuso un modelo compuesto por un núcleo con protones y neutrones, y los electrones que lo rodean. Además, fue uno de los pioneros de la teoría cuántica. Aprender a pensar creativamente y entender que puede haber cientos de soluciones para un mismo problema es una gran muestra de un desarrollado nivel de inteligencia.

La creatividad es algo que todos podemos desarrollar. La expandimos cuando nos atrevemos a innovar y a ser originales; cuando asumimos riesgos y tratamos nuevas opciones; cuando agregamos el toque personal a lo que hacemos, evitando seguir los mismos caminos trillados de siempre.

Hace cosa de un par de años, cuando salió a la luz la llamada crisis financiera a nivel mundial y se decidió recapitalizar la banca con dinero público, se escribieron muchos artículos en los que se decía que el modelo económico capitalista, tal como había venido funcionando hasta hora, estaba agotado, y que era necesario un cambio de paradigma económico. Dos años más tarde, hoy, no se habla para nada de ese cambio necesario, y los ejecutivos de numerosas entidades finacieras que acaban de ser recapitalizadas con dinero público se reparten dividendos multimillonarios sin el más mínimo rubor. Estas conductas han saltado a la prensa, y han escandalizado a muchos, pero no parece haber servido para impedirlas.

Entretanto, como los gobiernos se muestran incapaces de atajar tanto desmán, y como los recortes sociales se presentan como inevitables, y la lacra del paro, aquí en nuestro país, asciende al 20% de la población activa, surgió un movimiento ciudadano, conocido como 15 M, que ocupa plazas públicas donde discuten y votan iniciativas. Desde luego, no parece que ese sea el sistema de reconducir la situación, que un grupo más o menos amplio de ciudadanos, se arroguen la potestad de ocupar plazas y proponer medidas que deberían corresponder a los gobiernos y parlamentos. Ese intento de subversión del poder legalmente establecido por un supuesto poder que se arrogan un nutrido grupo de ciudadanos, por muy pacífico que sea, no deja de ser revolucionario. Muchos periodistas e intelectuales de nuestro país se han apresurado a descalificar, e incluso ridiculizar, a estos grupos de indignados, que cada día se extienden más por el mundo, aunque hasta la fecha con muy escaso éxito.

Para mí, está muy claro que los grandes poderes mundiales no están dispuestos a implementar un cambio de paradigma económico sustancial, que corrija los enormes desajustes que el sistema actual ha producido y seguirá produciendo. Supongo que, de la misma forma que yo, los indignados intuyen lo mismo, y no están dispuestos a esperar a que un nuevo ciclo económico favorable les saque las castañas del fuego a los políticos, y que todo siga igual hasta la próxima. Esta crisis parece que ha sido lo suficientemente grave, y que será lo suficientemente duradera, como para que dicho movimiento no se apague tan fácilmente.

Parece ser que si los gobiernos de los países importantes del primer mundo no son capaces de poner riendas a la voracidad del gran capital, tendrán que ser los ciudadanos quienes, al no sentirse debidamente representados en sus aspiraciones, lo hagan en las plazas públicas. De momento, y de forma voluntaria, en algunos países, entre los que se cuenta Francia, las grandes fortunas se han ofrecido a pagar más para ayudar a salir de la crisis. ¿Han experimentado una conversión repentina, como san Pablo, o le han visto las orejas al lobo, y creen que es una forma de demostrar que los ricos también sienten?

Yo imagino que una gran mayoría de ciudadanos simpatiza con un movimiento que pretende un mundo más justo. Cosa diferente es que este movimiento, de aspiraciones nobles aunque pobremente articuladas, pueda derivar o ser utilizado por organizaciones con intereses menos confesables.

Desde mi punto de vista, resulta evidente que el sistema actual no funciona, y que aunque se salga de esta crisis las crisis volverán. No obstante, hoy sólo es posible regular la situación, por parte de los gobiernos y de los bancos centrales. Un cambio global de toda la economía mundial, hoy por hoy, y sin un gobierno mundial que pueda controlar a los grandes capitales, operen donde operen, es una empresa imposible. Hoy se ha demostrado que los “mercados”, los capitales, se imponen a los gobiernos, y con un gobierno mundial los gobiernos se impondrían a los capitales, en beneficio de la mayoría de ciudadanos. Quizás muchos de los indignados intuyan estas cosas.

Por esto, y por muchas más razones que alargarían en exceso el artículo, creo que el movimiento de indignados que recorre el mundo no debería tomarse tan a la ligera. Al fin y al cabo, es la eterna lucha entre instalados y desinstalados – estos últimos hoy con conciencia, y con medios para organizarse – a los que la voracidad capitalista ha situado contra las cuerdas.

Muchas veces se piensa que la lógica es una especie de panacea que abriría muchas puertas a quien la dominase, permitiéndole adentrarse en muy diversas materias con una perspectiva de éxito relativamente asegurada. Sin embargo, nada más alejado de la realidad. La lógica formal trata del razonamiento correcto, pero en modo alguno nos faculta para otras materias. De hecho, la lógica formal está basada en la lógica natural, que es aquella que poseen la generalidad de las personas, sin necesidad de adentrarse en sesudos estudios de lógica formal. La lógica formal vendría a ser una sistematización de los distintos modos de proceder en los razonamientos correctos. Sin duda, tiene su importancia, pero la lógica, sin más, es estéril, no nos permite avanzar en el conocimiento. Sin la intuición, sin la imaginación, sin la observación, la lógica quedaría reducida a un mero simbolismo.

Lo racional es algo mucho más amplio que la lógica, y mucho más útil para la vida diaria. Podríamos definirlo como la elección óptima de unos medios para alcanzar determinados fines. Por ejemplo, si queremos aprobar unas oposiciones en un tiempo determinado, lo racional sería buscar el temario, preparar adecuadamente los temas, distribuir el tiempo para estudiarlos, el tiempo parar repasarlos, elegir un preparador si fuera necesario, etc.,etc. Muchas de estas operaciones racionales están ya sistematizadas por una experiencia amplia del asunto, pero en muchas otras somos nosotros los que debemos llevara a cabo esa planificación, para optimizar el resultado. Lo racional, por tanto, definido así, es un proceso que tiene bastante de científico, lo cual no implica que los grandes científicos hayan sido personas habitualmente racionales. Podríamos decir que el hábito de proceder científicamente en las cuestiones de la vida corriente es lo que convierte a una persona en racional.
Ahora bien, cómo se determinan los fines hacia los que se debe encaminar nuestra actuación racional. Podría ser que decidiéramos aprendernos de memoria la enciclopedia británica, y que eligiéramos para ello los medios más adecuados, planificando cuidadosamente el tiempo, los intervalos de repaso, y un sinfín de etcéteras, de forma que nuestra actuación sería de lo más racional, aunque no por ello dejaríamos de pensar que el fin escogido (aprender de memoria la susodicha enciclopedia) es decididamente estúpido.

Lo anterior nos lleva a la necesidad de pergeñar un concepto que haga referencia a lo pertinente de nuestros fines, y este concepto es el de “razonable”. Este concepto, aunque no incluye al anterior, es mucho más importante. Una persona pude proponerse fines muy sensatos, pero bien puede carecer de la suficiente racionalidad para llevarlos a cabo de forma óptima y, como vimos anteriormente, también puede ocurrir lo contrario: planificaciones muy racionales para empeños muy poco razonables. Por tanto, podriamos decir que lo racional hace referencia a los medios, y que tiene un carácter científico, que consiste en buscar los medios óptimos para alcanzar unos objetivos, mientras que lo razonable se refiere a los fines, y tiene un carácter más ético, si queremos.

Podríamos presumir que la cuestión de la elección de los fines es algo muy subjetivo, y que por tanto no merecería la pena ser discutida. Una reflexión algo más atenta enseguida nos disuade de lo anterior, y nos hace ver que la elección de los fines más adecuados constituye el objetivo de la Ética, y de gran número de religiones. Por eso, pienso, el hombre que continuamente se propone fines sin tener en cuenta la experiencia acumulada por la humanidad en ese sentido está condenado al fracaso. En primer lugar, dará bandazos de un lado a otro de forma caprichosa y anárquica, y en segundo lugar raramente elegirá los fines más sensatos para conducir su vida, pudiendo elegir opciones disparatadas. La Ética, entendida en el sentido anterior, como el estudio de los fines más adecuados, es algo en lo que no todo el mundo profundiza, y requiere estudio y dedicación, y voluntad para aplicar lo aprendido. Sin embargo, la religión permitía una ocasión inmejorable para imbuir en la mente de las gentes los fines más provechosos, para su propia vida y para las vidas ajenas. El anticlericalismo militante, muchas veces beligerante de forma abierta contra las religiones, o mejor dicho, sólo contra algunas de ellas, forma parte de nuestro actual modo de vida, y se está empezando a hacerse notar: el hombre está cada vez más aislado, camina en solitario, sin un rumbo fijo, sin referencias sólidas a las que asirse, descreyendo de esto y creyendo fanáticamente en aquello. Para acabar, me gustaría recordar las palabras de Chesterton, que decían más o menos así: cuando el hombre deja de creer en Dios se vuelve capaz de creer en cualquier cosa. Y así nos va.

Yo me contaba también entre los que pensaban de ese modo, y creía que la sabiduría era algo incompatible con la juventud, más o menos de la misma manera que el salto de longitud no se podía practicar con éxito a partir de ciertos años. Si bien sigo pensando que es algo más impropio de la juventud creo que estoy en condiciones de afirmar que estaba equivocado, y que se puede alcanzar un alto grado de sabiduría a una edad relativamente temprana. También es obvio que el simple hecho de envejecer no es garantía de sabiduría, ni muchísimo menos, a juzgar por la escasa cantidad de sabios, y eso a pesar del aumento de la esperanza de vida. La sabiduría pasa, necesariamente, por un proceso intelectual de reflexión profunda sobre las experiencias y las vivencias personales, aprovechando a un tiempo las de otros, a fin de reforzar el propio conocimiento.

La sabiduría, como la propia palabra indica, consiste en algún tipo de conocimiento, pero creo que podremos convenir que no vamos a considerar sabio a alguien por el mero hecho de saber mucho sobre sellos, por poner un ejemplo. En efecto, la sabiduría parece un tipo de conocimiento que versa más sobre cuestiones de la vida, sobre el conocimiento de uno mismo y sobre el conocimiento de nuestra naturaleza, que sobre tal o cual cuestión o materia particular. De hecho, todos conocemos a grandes autoridades en materias particulares que no destacan en cuanto a su sabiduría. En efecto, esta atañe mucho más al conocimiento sobre la forma más correcta de comportarse, y podría asimilarse a la ética, si no fuera porque ésta tiene un carácter mucho más teórico, mientras aquella es mucho más práctica, más cercana a las circunstancias del día a día. También se ha considerado siempre que la sabiduría no se enseña, que no es algo que se transmita, al modo en que se enseña una materia particular, sino que debe adquirirse por uno mismo, tras sesudas meditaciones personales. A diferencia de la erudición, que consiste en la acumulación de muchos conocimientos, en su mayoría procedente de los libros, la sabiduría procedería mucho más de la reflexión personal, del autoconocimiento, del conocimiento del alma humana, y de su aplicación en la vida práctica. También muchos piensan que el estilo de vida occidental, tan confortable, tan cómodo, tan volcado en lo material, es mucho menos propicio a la meditación y a la sabiduría que el modo de vida oriental, tradicionalmente más orientado a la meditación sobre el propio yo.

Ha caído en mis manos, de forma un tanto casual, un pequeño libro de un filósofo y sacerdote católico de principios del XIX. El filósofo en cuestión es Jaime Balmes, y el libro lleva por título “El criterio”. Balmes nació en 1808, y falleció de tuberculosis en 1846, y es asombroso que en tan corta vida se pueda adquirir tanta sabiduría. El libro presenta al lector reglas a seguir sobre muy diversas cuestiones, a fin de pensar correctamente sobre las mismas, y precaverse de las numerosas fuentes de error. Se abordan temas de lo más diversos, como el conocimiento en general, la prensa, el conocimiento de la historia, la ciencia, el entendimiento y su profunda relación con las pasiones, los sentimientos y su exaltación en su época(recordemos que vivió en pleno romanticismo), la importancia de la religión, la virtud, y un largo etcétera. En todo momento evita el tratamiento abstracto de las cuestiones, y siempre se mantiene apegado a la realidad, poniendo numerosos ejemplos que aclaran las tesis que mantiene. El libro destila una enorme finura y profundidad intelectual, demostrando una sabiduría impropia de la edad. Creo que merece la pena ser leído y releído cuantas veces hagan falta, para captar y aprehender toda la esencia que encierra.

Por supuesto, a nadie se le promete la sabiduría tras su lectura, no vayamos a equivocarnos.

Parece claro, por tanto, que “hombre” y “cultura” son conceptos indisolubles el uno del otro. Hemos de preguntarnos, en este momento, qué es lo que posibilita el enorme desarrollo cultural del hombre. Quizás sea el lenguaje. En efecto, otros animales también tienen un cierto lenguaje, con el que pueden comunicar la existencia de alimentos e incluso el lugar en que aquellos se encuentran, o advertir del acecho de algún peligro, etc., pero seguro que no imaginamos a ningún animal contándole a otro los logros de sus antepasados, o refiriéndole sus anhelos más íntimos, si es que tales anhelos existieran. Sin un lenguaje desarrollado, como el humano, resulta difícil siquiera concebir un desarrollo cerebral que permita extenderse más allá de la satisfacción de las necesidades más inmediatas. Nietzsche pensaba que la estructura gramatical subyacente a diversos lenguajes comportaba el desarrollo de un pensamiento diferente. De cualquier forma, lo que parece claro es que sin lenguaje no puede haber nada parecido a lo que entendemos por cultura. El lenguaje nos conforma el cerebro, y por otra parte nos permite transmitir nuestros logros a nuestros descendientes, así como que estos logros no queden relegados al olvido, de tal forma que nuestra cultura posee un carácter acumulativo, que la hace especialmente poderosa.

El lenguaje nos convierte en seres eminentemente simbólicos. Nuestro mundo, el mundo de los humanos, es un mundo de representaciones, de símbolos que sustituyen a otros símbolos, y de símbolos que sustituyen a nuestras imágenes de la realidad, hasta el punto de que a veces sentimos que nuestro mundo es demasiado artificial, y agradecemos el contacto directo con la realidad, sin intermediarios simbólicos. Los símbolos, por todo lo explicado, son inherentes al ser humano, pero pueden arrojarnos a un mundo excesivamente ficticio, extremadamente simbólico, en el que cualquier contacto directo con la realidad resulta sumamente infrecuente. Si bien nuestra naturaleza humana es eminentemente simbólica, nuestra naturaleza animal no lo es, y precisa de de contactar directamente con la realidad, sin símbolos interpuestos. Quizás por eso, a veces nos sienta tan bien un simple paseo por el campo, o por la playa, contactando directamente con la naturaleza, “sintiéndola”, sin pensarla.

En un primer momento, la palabra sustituye a una imagen, a una impresión sensible, y utilizamos la palabra “gato”, por ejemplo, para referirnos a un gato particular, de forma que dicho símbolo, “gato”, nos trae a la memoria la imagen de un gato particular, concreto, para el que dicho símbolo fue creado. Con el tiempo, la imagen se diluye en la memoria pero, entretanto, la capacidad de abstracción del ser humano ha conceptualizado la imagen original del gato. Es decir, la imagen del gato concreto y particular desaparece, y es sustituida por el concepto de gato, que no representa a ningún gato en particular, pero sí a todos los gatos. Por tanto, el símbolo “gato” persiste, pero pasa de reprsentar a una imagen a representar un concepto. Esta abstracción de nuestra mente, la clase de todos los gatos, que no representa a ningún gato particular, no tiene existencia por sí misma, fuera de nuestra mente, por más que Platón se empeñara en hacerla más real que el gato mismo. Este proceso de abstracción progresiva, que no hemos hecho más que ejemplificar aquí, hace que nuestros símbolos se alejen cada vez más de la realidad a la que aspiran representar, sumergiéndonos en un mundo virtual, símbólico, en el que realidad y representación a veces se confunden.

Sin embargo, cuando nos comunicamos con nuestros semejantes, hacemos como que nos entendemos, como que nos comprendemos, como que asumimos su realidad, aunque está muy claro que lo simbólico artificializa las relaciones humanas, las dificulta, disminuyendo la empatía necesaria para ponerse en el lugar del otro, que es la forma de comprenderlo de verdad. Lo simbólico no es sólamente el lenguaje, que es su exponente máximo. Todo nuestro mundo es simbólico, y las relaciones humanas no son una excepción.

Lo simbólico, tan inherente al ser humano, parece muy conveniente para el desarrollo cultural de una sociedad, y no parece que podamos sustraernos a ello. Sin embargo, lo excesivamente artificial de lo simbólico puede ser un obstáculos para las relaciones humanas más íntimas, más sinceras.

Por eso, de vez en cuando, sigue siendo aconsejable un buen paseo por una playa, o por un campo solitario, como usted prefiera.

Personalmente, el primer enfoque, el de reconocimiento de un misterio insondable ante un ser omnipotente y de bondad infinita, que permite, o al menos no impide, tanto dolor para sus criaturas, me parece de mayor honestidad intelectual. El segundo enfoque nos retrotrae a la religión del miedo, de la venganza, algo difícil de concebir en un ser a un tiempo providencial y de una bondad inmensurable.

Indudablemente, la experiencia de estos desastres avalan más las tesis de una naturaleza para la cual nosotros somos tan insignificantes como una hormiga.

Albert Einstein, en un pequeño librito, titulado “El mundo, como yo lo veo”, distingue tres tipos de religiosidad, que él considera que son etapas evolutivas en el sentimiento religioso. En una fase primitiva de le evolución humana el miedo fue le factor primordial: el miedo a los animales, a la enfermedad, al hambre, a la muerte, etc. Era la época en que las causas naturales eran desconocidas, y los fenómenos se atribuían a entes, o a dioses, a los que se atribuía características similares a las humanas, aunque con más poderes. Con este motivo, el de contentar a los dioses, se realizaban sacrificios en su honor, a fin de que se mostraran más propicios a favorecernos. En una fase más avanzada, el sentimiento religioso se mantiene para paliar el desamparo vital del hombre. El padre, la madre y los dirigentes sociales, son mortales y falibles, y el anhelo de amor y apoyo del hombre impulsan la formación del concepto social o moral de Dios. Es el Dios de la providencia, que nos ampara, dispone, recompensa y castiga. Es el Dios que ama e impulsa la vida de la tribu y de la humanidad, y nos consuela en las desgracias, y guarda las almas de los muertos. Si bien esta motivación de la religión es más propia de un estadio más avanzado en la civilización, en todo momento hay una mezcla de ambas. De hecho, en nuestro tiempo y en nuestro país, la falgelación y otras manifestaciones religiosas de ese cariz puden considerarse inspiradas por el miedo, o por la consideración de que se está ante un Dios vengativo. De la misma forma, personajes religiosos de otras épocas muy atrás en el tiempo pueden ser ejemplos de la segunda motivación que hemos considerado.

Ambos tipos de religión comparten una idea de Dios de carácter antropomórfico, y tan sólo, siempre según Einstein, algunas mentes privilegiadas y ciertas comunidades de altos valores superan este segundo estadio de la experiencia religiosa. A este tercer nivel de experiencia religiosa, al que sólo acceden algunos, Einstein le llamó religiosidad cósmica. Sería la más difícil de apreciar, y sólo se le presenta con claridad a quien consigue abstraerse del concepto humano de Dios.

Este individuo siente la insignificancia de los deseos y fines humanos, y aprecia el orden sublime y maravilloso tanto de la naturaleza como del mundo de las ideas. Ese componente cósmico de la religión, según Schopenhauer, citado por Einstein a este respecto, se halla mucho más acentuado en el budismo. Para Einstein, los genios religiosos de todos los tiempos han estado marcados por esta religiosidad cósmica. Para Einstein, entre los herejes de todas las épocas podemos encontrar hombres impregnados de esta elevada religiosidad, y para cuyos coetáneos podían ser tanto ateos como santos. Para Einstein, personajes como Demócrito, san Francisco de Asís o Spinoza, estarían muy cercanos entre sí.

Según Einstein, en la armonía de las leyes de la naturaleza se manifiesta una razón tan superior que todo pensamiento y orden humanos se reducen a un insignificante destello. Este sentimiento, que inspira al verdadero genio científico, estaría muy emparentado con el que ha colmado a los genios creadores religiosos de todos los tiempos.

Como vemos, para Einstein la religiosidad más elevada, por decirlo de algún modo, no está al alcance de todos, ni todos la alcanzan, aunque no explica por qué unos sí acceden a ella y otros no. Según él, el verdadero genio científico estaría más cerca de alcanzarla que otros, aunque no sería el único medio de obtenerla. Vemos que para Einstein también existe el verdadero genio religioso, aunque no explica en qué consiste tal cosa. Yo, al menos, estaba acostumbrado a la genialidad en otras cuestiones, pero nunca oí hablar de una cosa tal como la anterior.

Hablando grosso modo, podríamos distinguir dos tipos de libertad: por un lado la libertad externa, que supondría la libertad para hacer cosas sin impedimentos, dentro de ciertos límites, claro está, y que incluiría a las libertades políticas; por otro, la libertad interna, que supondría la libertad de desear esto o aquello, y preferirlo a lo otro, aún en el caso de que no lo podamos obtener. Esta libertad de desear algo concreto se ha dado en llamar muchas veces libre albedrío, y es de ella de la que me quiero ocupar en el presente artículo.

Aunque una gran mayoría de personas piensan que tienen gravemente restringidas sus libertades externas (ya sea por coerciones políticas, por falta de medios económicos, etc.,etc.) no es menos cierto que una gran mayoría piensan, o al menos intuyen, que son libres para desear una cosa u otra, es decir, se sienten con libertad interna aunque padezcan esclavitud externa.

Hoy, sin embargo, y contrariamente a lo que intuye el individuo, muchas ideologías políticas tienden a minimizar la responsabilidad del mismo, y atribuyen al entorno familiar o social, gran parte de la responsabilidad de la conducta individual. Esta concepción restringida de la libertad individual tiene consecuencias inmediatas, la primera de las cuales encuentra reflejo en el código penal. En efecto, si las acciones de uno están muy mediatizadas por el entorno, la responsabilidad por nuestros actos necesariamente debe quedar diluida.

La cuestión de la libertad interna para mí es más primordial, porque si resultase que no fuéramos libres ni para desear, mucho menos aún lo seríamos para actuar porque, salvo en casos contados, la decisión de hacer algo precede al acto.

En mayor o menor grado, todos “sentimos”, como dije anteriormente, que somos libres de desear esto o aquello, aunque nuestros deseos puedan estar condicionados por nuestra educación, nuestra genética, etc., etc. Contrariamente a los animales – o al resto de animales, si así lo preferimos -, que parecen guiados por la satisfacción de sus instintos, el hombre puede desear que el pasado hubiera sido de otra forma, o sacrificarse en el presente para que el futuro sea más propicio. Nuestros deseos, a diferencia de otros animales, no son inmediatos, sino que están mediatizados por otros deseos superiores en jerarquía, y por todo un proceso de deliberación interna. Los deseos que nos surgen los analizamos, los ponderamos, los comparamos con otros, los hacemos compatibles o incompatibles entre sí, los jerarquizamos, y, tras un complicado número de operaciones mentales, que a veces se realizan con gran rapidez, parece que preferimos esta opción o aquella otra, desechando las demás. Parece que somos libres para desear unas cosas y no desear otras, aún en el caso de que al final no pudiéramos realizar nuestro deseo.

¿Y si todo lo anterior no fuese, en el fondo , más que una ilusión? ¿Y si toda esa supuesta libertad estuviese determinada por el estado actual de nuestro cerebro? En este caso seríamos como máquinas muy complejas, pero en el fondo máquinas. Si conociéramos perfectamente un determinado cerebro, podríamos entonces conocer sus deseos. En este sentido estaríamos predeterminados, y gran parte del sentido de algunas religiones se vendría abajo, pues nuestra salvación o nuestra condena no dependería de nosotros. Por supuesto, el concepto de culpa, en un sentido amplio, debería desaparecer. Sólo cabría hablar de conductas adecuadas, o inadecuadas socialmente, pero en ningún caso de conductas culposas.

El cristianismo está basado en la libertad, y considera que gran parte del mal ocasionado en el mundo se debe a la acción humana, por lo que el hombre es responsable y culpable de sus pecados.

La libertad exige conciencia. Un electrón, por mucho que no podamos determinar su posición y velocidad de forma simultánea, a nadie se le ocurriría decir que es libre para moverse. Los animales tienen conciencia de muchas cosas, pero nos inclinamos a pensar que sus conductas son instintivas, guiadas por necesidades básicas. Mientras que el hombre es un animal fundamentalmente cultural, naturalmente cultural, como veíamos en otro artículo, los animales son primordialmente instintivos.

Estoy dando vueltas en torno al concepto de libertad, pero no consigo aprehenderlo, hay algo inaprensible que se me escapa. Lo curioso, sin embargo, es que hasta la precisión conceptual resulta escabrosa.

Por un lado, desearía encontrar una teoría coherente que mostrara a las claras nuestra naturaleza claramente libre, en concordancia con nuestra cultura imperante, nuestra tradición religiosa y nuestro código penal, que nos hace responsables de una gran mayoría de nuestras acciones. Por otro, sin embargo, me parece que hay mucho de ilusión en la consideración de nuestra naturaleza libre, en nuestra creencia en nuestro libre albedrío.

La visión materialista me inclina al determinismo, a lo inexorable de nuestra conducta, que sería conocida de antemano por alguien que pudiera conocer con detalle nuestro cerebro. Las consideraciones de la mecánica cuántica nos permitirían contemplar la posibilidad de que quien observara nuestro cerebro no conociera exactamente lo que vamos a elegir, sino una gama de opciones, cada una con una probabilidad determinada. Sólo una visión espiritual del hombre – la consideración de que somos algo más que un cuerpo – sería compatible con la idea de libre albedrío. Sin embargo, aún en este último supuesto, la omnisciencia de Dios – el hecho de que también
conoce nuestro futuro – nos arrastra inevitablemente por dichas sendas, y resulta bastante incompatible con el hecho de ser libres.

En definitiva, y para tomar partido, diré que la libertad interna, el libre albedrío, sólo se me hace posible si somos seres espirituales. Además, Dios no podría conocer nuestro futuro, porque en tal caso no podría habernos creado libres.

El libro objeto de este artículo, que acaba de salir al mercado en lengua inglesa, es “The grand design”, escrito por Hawking y Leonard Mlodinow, quien por cierto fue discípulo de Feynman en el Caltech, en California, y tiene un libro dedicado a él: “El arco iris de Feynman”. El libro de Hawking tiene asegurado un enorme éxito editorial, porque antes de que saliera al mercado la polémica estaba servida. Muchos medios de comunicación se hicieron eco de que Hawking afirmaba que el universo, al parecer, pudo surgir de la nada, a partir de ciertas leyes, como la gravedad, y ciertos avances aún no bien fundamentados de la teoría de cuerdas, en concreto la teoría M, el intento más promisorio, segun los autores, de conseguir una teoría unificada de las cuatro fuerzas fundamentales.

El objeto de este artículo no es entrar en los pormenores de un libro que no he leído, y del que conozco las reseñas de Penrose y algunas otras, sino la discusión de la posibilidad de afirmar, o negar, la existencia de Dios desde la ciencia.

Al parecer, la novedad que Hawking propone en su libro es la posibilidad de la aparición de algo – el universo entero -desde la nada. El sentido común podría tentarnos a decir que esto no es posible, pero una mínima reflexión nos obligaría a ser más cautos. Nosotros no conocemos el principio de nada, sino que sólo nos es dado observar transformaciones. Podemos ver cómo el árbol nace de la semilla, o el pollo del huevo, o el agua de la combinación de hidrógeno y oxígeno, o la ceniza de la combustión de la materia orgánica, y se podrían multiplicar indefinidamente los ejemplos de cambios físicos, químicos, biológicos o de otro tipo. Sin embargo, respecto a lo que ocurrió al principio, no podemos observar nada. Suponemos que hubo un principio, por la radiación de fondo, por el alejamiento de las galaxias, y por otras observaciones de esa índole. Por esto, hoy en día, la teoría del Big Bang se ha impuesto a la idea de un universo estacionario, sin principio. Si no conocemos el principio de nada, sino tan sólo transformaciones, tampoco estamos obligados a negar que el ser pudo surgir de la nada, sino sólo a decir que nosostros, por no asistir a ese principio, lo desconocemos absolutamente. En principio, no me veo más obligado a admitir que el ser surja de otro ser que de la nada. Hasta el momento, los teólogos, cuando afirmaban que Dios creó el mundo, cuando se les preguntaba que quién creó a Dios respondían que Dios era “causa sui”, con lo que afirmaban que Dios era causa de sí mismo y existía desde siempre, y era la causa de todo lo demás.

Suponiendo que la posibilidad que parece entrever Hawking, que algo surja de la nada, cobre mayor fundamento científico, ¿qué pasaría entonces con Dios? Parece que Hawking ha optado por aplicar el principio de la navaja de Ockham, el de no multiplicar las hipótesis de forma innecesaria, y si Dios no es necesario para que surja algo pues prescinde de Dios.

No obstante, Hawking sospecha que el ser pudo surgir de la nada de unas leyes previamente existentes, y siempre nos será dado preguntarnos de si esas leyes estaban ahí para que surgiera lo que surgió. Es decir, la ciencia se ocupa del cómo, pero no se pregunta el por qué ni mucho menos el para qué. Esta última pregunta, el para qué, si al final todo esto tiene un sentido, es el objeto último de toda teología, y a la ciencia no le corresponde, porque se sale totalmente del ámbito que le es propio, dar respuesta negativa o afirmativa a la pregunta. No por ello, sin embargo, dejará el hombre de intentar buscar respuesta a uno de sus mayores anhelos.

Aunque a la ciencia le fuera dado mostrar que tuvo que haber algo externo al universo, externo a sí mismo, que encendiera la mecha del Big Bang, eso no serviría de nada a los auténticos creyentes, porque de qué les serviría un posible Dios que creara el universo hace 13.700 millones de años, para a continuación desocuparse. El verdadero fundamento de la religión está en la Providencia de Dios, y en la promesa de una vida eterna, y no en la existencia de un creador de todo lo existente.

De cualquier forma, siempre será interesante leer el libro de Hawking, porque posee una mente poderosa, y porque siempre resulta un esfuerzo mental gratificante observar cómo extrapola las últimas novedades de su campo a la filosofía o a la teología, lo cual siempre multiplica su ya merecido éxito de ventas. En el prólogo de su best seller, “Historia del tiempo”, nos cuenta como su editor le dijo que el número de ventas sería inversamente proporcional al número de fórmulas que incluyera en su libro, por lo cual sólo incluyó E=m.c^2.

Algo tan característico de nuestra especie, como el lenguaje, ya nos da la pista sobre la artificialidad de nuestra naturaleza. Es cierto que otros animales poseen también un cierto lenguaje rudimentario, pero su finalidad está orientada a la supervivencia, a avisar de ciertas amenazas, a comunicar la dirección en la que se encuentran ciertos alimentos, como en el caso de las abejas, etc.,etc. No conocemos ninguna otra especie en la que sus miembros comuniquen recuerdos, sentimientos, y en las que pensamiento y lenguaje estén tan inextricablemente asociados, hasta el punto de que se nos considera animales simbólicos. Nuestra capacidad para aprender un lenguaje sofisticado, capaz de expresar lo pasado, lo presente y de imaginar el porvenir, de comunicar nuestras necesidades, nuestros deseos y nuestros caprichos, nuestros anhelos y nuestras contradicciones, confirman que nuestra naturaleza es artificial, cultural en suma.

Por tanto, esforzarnos en separar lo uno de lo otro es un esfuerzo condenado al fracaso, porque no se trata, como se ha dicho en ocasiones de eliminar el barniz de lo cultural para hallar lo natural, sino que lo natural es ser cultural y lo cultural encierra aspectos puramente naturales.

Con mucha profusión, desde determinados ámbitos se utiliza el término natural como algo que merece ser protegido, sólo por el hecho de serlo, mientras que se desprecia lo artificial por el mismo hecho. Aparte de constituir un grave error intelectual, me parece que dicha apreciación encierra contradicciones. La Naturaleza, con mayúsculas, no prefiere al ser humano que al virus del sida, ni encuentra preferible la vida de miles de personas que privarse de originar un tsunami que acabe con sus vidas. La Naturaleza no establece preferencias, ni valoraciones, sino que actúa acorde a unas leyes. Lo estrictamente natural puede resultarnos infernal, mientras que lo estrictamente artificial nos puede salvar la vida.

¿Qué queremos decir, entonces, cuando decimos que un determinado entorno natural, un determinado ecosistema, o un determinado paisaje, por naturales, deben ser conservados? Queremos decir que para nosotros, para el hombre, una determinada zona del planeta constituye un pulmón natural , como la reserva amazónica, o que un detrminado entorno es muy apropiado como ecosistema para la supervivencia de determinadas especies, o sencillamente que un determinado paisaje nos deleita, y queremos que no se destruya. Por tanto, cada vez que manifestamos nuestro deseo de conservar lo natural, estamos haciendo valoraciones desde nuestro punto de vista humano, y nada hay más cultural que el otorgar un valor a las cosas. La Naturaleza, como vimos anteriormente, no establece puntuaciones, y si tiene que venir una plaga que diezme a la población nadie duda de que no tendrá piedad.

Por tanto, incluso nuestros deseos más loables de conservar el medio ambiente están fuertemente impregnados por lo cultural, lo cual no significa que sea malo, sino todo lo contrario: evidencia que nuestra naturaleza fundamentalmente cultural nos inclina a proteger lo natural, aunque sólo sea en determinados momentos. No cabe duda de que el sistema económico en el que estamos inmersos deteriora profundamente el medio ambiente, pero no es el objeto de este artículo.

Otra cuestión ligada profundamente a la naturaleza humana es la libertad. Desde siempre se nos ha dicho que los animales siguen sus instintos, que no son libres, que el único ser realmente libre es el ser humano. este tema requeriría de por sí varios artículos, pero hemos visto que el hombre es arificial por naturaleza, y que dicha artificiosidad le puede llevar a crear sistemas que favorezcan la libertad, menospreciando quizás la igualdad, o creando sistemas que favorezcan la igualdad coartando la libertad. Siempre puede argüirse que me estoy refiriendo a una libertad fáctica, a una libertad de acción, pero que dichos sistemas culturales no coartan la libertad de pensamiento. ¿Estamos seguros de ello? ¿Estamos seguros de que la libertad de pensamiento es un hecho, y no simplemente una ilusión? Cuando pensamos esto, y no aquello, o cuando decidimos esto, y no lo otro, ¿somos tan libres como intuimos? No cabe duda de que éste es un tema espinoso, y de un enorme interés práctico, por cuanto la responsabilidad, la culpa y la pena por nuestros actos presuponen que somos libres. Si no lo fuéramos el código penal carecería de sentido, de la misma forma que no se enjuicia a un toro por embestir al torero.

Por todo esto, el tema de la libertad, aún guardando una importante relación con nuestra naturaleza, merece un artículo aparte.

En muchas informaciones leemos que “los ecologistas denuncian que se está destruyendo el medio natural”. Muchas veces escuchamos decir que “este comportamiento no resulta natural”. En ocasiones alguien nos refiere que “la vida actual está cada día más alejada de lo que debería ser natural”. Otras veces decimos que “la gravitación es una ley de la naturaleza”. En ocasiones, también, decimos que “resulta natural que lo defienda porque es su hijo”, o “lo natural es que la gacela corra más que el ser humano”. Podríamos seguir citando ejemplos en que los términos “natural” y “naturaleza” se utilizan con significado diverso.

Sistematizar los posibles usos de “natural” será el principal esfuerzo de este artículo, intentando escudriñar a un tiempo qué hay de cultural en lo natural y qué de natural en lo cultural.

El primero de los sentidos de “natural” sería la forma de ser de cada cosa, las propiedades de dicha cosa, las formas en que dicho objeto actúa sobre otras cosas, y los modos en que las demás cosas actúan sobre él. También la composición física, y la génesis de la cosa. Todo eso constituiría “la naturaleza de la cosa”. La Naturaleza, con mayúsculas, sería la naturaleza de todas las cosas, sus formas de interactuar y su evolución. Sería, en suma, un nombre para el modo, en parte conocido, y en su mayor parte desconocido, que damos a la forma en que las cosas acontecen o pueden acontecer. El término lo incluye todo, animado o inanimado, racional o no, así como todos los artefactos por el hombre producidos. Cualquiera de los productos humanos tiene su naturaleza, en el sentido en que lo estamos utilizando, y por tanto nada de lo que el hombre haga puede ir contra la naturaleza, por formar también parte de ella. La bomba atómica, de fabricación humana, responde a principios tan naturales como la floración o como el anochecer. El hombre puede destruir ciertos objetos naturales, o perjudicar a otros seres vivos, pero siempre siguiendo procedimientos que se basan en la naturaleza misma de las cosas. En este primer sentido de “Naturaleza”, sería natural todo cuanto acontece, con o sin nuestro concurso.

El segundo de los sentidos, que ya estableció Aristóteles, distingue entre los seres naturales y los artificiales. Estos últimos serían los que provienen de la técnica, o del arte humanos. Parece claro, pero existen aspectos ambiguos. La urea, una sustancia natural, proveniente del catabolismo de las proteínas, fue sintetizada en el laboratorio. ¿Qué diríamos de ella, es natural, es artificial, o artificial y natural?. ¿Qué diríamos de los injertos de plantas, o de los diversos cruces entre razas de perros? Casi todo lo que nos rodea, incluyendo los paisajes, es inseparable de la acción humana, y en cierto modo artificial. El propio ser humano no llegaría a ser tal sin la artificialidad – la cultura – que le trasmiten otros seres humanos. Esto no pasa con el mono, por ejemplo, que seguiría siendo esencialmente mono, siempre que se le suministrara lo necesario para su sustento físico. El hombre no; el hombre está siempre por hacer para ser hombre, y casi todo lo que hay en él de humano es artificial, es transmitido por otros. Podríamos decir que una gran parte de la naturaleza humana está en su potencial para lo artificial, para adquirir cultura. Es el animal menos hecho, y al que más le resta por hacer.

En el caso del hombre lo natural es lo innato, como el reflejo de succión, que no se elige ni se aprende, siendo lo cultural lo aprendido. Lo que hay de universal y espontáneo en el hombre debe ser natural, mientras que lo cultural es algo local, pues está sujeto a una norma, a un aprendizaje. De cualquier forma, en el hombre, algo tan natural como alimentarse, o guarecerse, siempre está contaminado culturalmente, porque incluso las cuevas de Altamira poseían sus grabados, que excedían la pura necesidad de protegerse de las inclemencias del tiempo, y la necesidad de alimento pronto derivó en arte culinario. La naturaleza del hombre es tan artificial que esforzarse en separar lo uno de lo otro resulta más arduo de lo que parece. La cultura no es, como hemos oído más de una vez, un capa que recubre a la verdadera naturaleza humana, sino que están profundamente entremezcladas, y al querer extirpar lo que de hay de cultural para quedarnos con lo cultural, corremos el riesgo de perder lo natural. También lo artificial, lo cultural, está impregnado de lo natural, y en las más altas reuniones diplomáticas a veces se afilan los colmillos. También hay quien dice que toda la pompa que rodea a los desfiles de moda está sustentada en nuestro instinto sexual. Por tanto, natural y cultural, o natural y artificial, en el hombre, no están superpuestos, sino profunda y complicadamente imbricados.

El próximo artículo lo dedicaremos a analizar algunos otros sentidos de “natural”, así como a escudriñar como nuestra valoración -algo eminentemente cultural, pues la Naturaleza no las establece nunca – influye profundamente en nuestra concepción de lo natural. Muchas veces deseamos conservar algo no por ser natural -aunque lo sea-, sino por la valoración que establecemos de ello.

Quiero dejar constancia de mi deuda con Fernando Savater, en concreto con su magnífico libro “Las preguntas de la vida”, para elaborar mi artículo.